我们还要认识到,在国际思想文化领域,“中国威胁论”依然存在,西方一些主流媒体仍然对我们抱有文化偏见和不信任感。这不是简单的东西方文化冲突,而是政治体制和意识形态斗争。在可以预见的将来,西方敌对势力贬华、遏华和亡华的举动也不会终止。正因如此,我们务必保持谦虚谨慎、艰苦奋斗的作风,务必坚持社会主义核心价值体系,不断增强文化自信。当前,我国文化领域日益呈现多样性、丰富性。在内容方面,古今中外,杂然共存。微信微博,加之五花八门的新老媒体及各种表征,它们无疑是文化多样性的见证,体现了不同个体、群体(性别、年龄、阶层等)的精神诉求。但这样的多样性对谁最为有利呢?近三十年文学领域对“鲁郭茅巴老曹”边缘化的同时,以张爱玲、穆时英、周作人等取而代之;此外,虚无屈原、恶搞杜甫、否定经典,将鲁迅斥之为尖酸刻薄的假洋鬼子等,而废黜中文之说也沉渣泛起。还有,近年来充斥文艺市场的所谓去民族化的“世界主义”和那些调笑、戏说、恶搞、玄幻、鬼魅、穿越和庸俗、低俗、媚俗等现象,恰好与网络的虚拟文化相互唱和,极大地消解着优秀传统文化,包括真善美与假恶丑的界限以及民族向心力和认同感等。英国马克思主义文学批评家伊格尔顿认为,当代文学的现状是,文化人对道德问题羞羞答答、对邪恶问题沉默寡言、对真理和客观性认识肤浅,从而也便丢失了公信度和话语权。
随着跨国资本主义的发展,我们也要警惕资本对世界的一元化统治。传统文化传承中的乡情乡愁、家国道义等观念正在淡出一些人的视野,而怪兽和僵尸、哈利波特和变形金刚等西方大众文化正在成为全球儿童的“共同记忆”,使年轻一代的文化价值观和审美取向产生全球趋同现象。在这种情况下,我们的民族意识受到削弱。文学语言变得简单化(却美其名曰“生活化”)、卡通化(却美其名曰“图文化”)、杂交化(却美其名曰“国际化”)、低俗化(却美其名曰“大众化”)等,其工具化、娱乐化等去审美化、去传统化趋势在网络文化的裹挟下愈演愈烈。但我们不会忘记母语的重要性,如同法国作家都德在《最后一课》中所说:“只要法语不灭,法兰西将永远存在。”各国母语及其所蕴含的文化精神,永远是滋养本国文化生长的沃土。
辩证地看,全球化所带来的文化多样性也可以对核心文化产生培育、辅佐的作用。譬如美国文化,它所标榜的多样性其实是为输出美国价值观服务的。如好莱坞电影在体现国家意志、塑造和传播美国核心价值观方面扮演了重要角色。这关涉美国由来已久的战略思维与现实利益。20世纪40年代,时任美国总统罗斯福就曾明确指出,若论什么是影响人们思想观念的最佳武器,电影首当其冲。好莱坞电影以通俗的话语形成了对美国政治和战略的有效展示,代表了美国的生活方式、价值观和文化影响力。因此,我们一方面要树立文化领域中的意识形态安全意识,另一方面要着眼于提升国家文化软实力和中华文化影响力,不断增强意识形态主导权和话语权,推进国际传播能力建设,讲好中国故事,展现真实、立体、全面的中国。
五千多年的中华文明拥有更多更好的文化资源。如“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”是我国古代社会的价值观,儒家的重要思想是“修(身)”、“齐(家)”、“治(国)”、“平(天下)”,而乡情和由此衍生的光宗耀祖和家国道义无疑是我们祖先一直倡导的价值观。中华优秀传统文化和世界文化中一切有益的内容均应成为我们文化建设的资源,用以锻造我们的文化。我们提倡要加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,要有国际主义精神。这与我国传统意义上由家至国的逻辑和天下观一脉相承,理应成为文化建设的合理基因。中国传统文化中“和”的思想观念更符合民族心性和体现民族文化精髓,充满了家国情怀,是个人意志与集体主义的辩证统一。这也与习近平总书记提出的“同心圆”思想和共同构建人类命运共同体的倡议相互贯通,体现出和而不同的个人、家国、世界共同追求美好愿景的梦想。今天,我们要充分认识到中华优秀传统文化的重要作用,推动其创造性转化、创新性发展,坚定新时代中国特色社会主义文化自信,在实践创造中进行文化创造,在历史进步中实现文化进步!
(作者系中国社会科学院外国文学研究所所长、研究员)
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