孙建君：中国非物质文化遗产中的民间智慧 （3）

经过多年的努力，我们形成了共识，这个共识的基础就是2001年的《世界文化多样性宣言》，也就是保护和促进世界文化多样性。基于这样一个观点，到2003年的时候才缔约了《保护非物质文化遗产公约》。《建立“活的人类财富”国家体系指南》，指的就是我们现在建立的国家级和各省市地级的非物质文化遗产传承人，这是联合国教科文组织的一个指导指南。我们的非物质文化遗产项目的保护办法，以及后边的四级项目的设立和四级非物质文化遗产代表性传承人的设立，以及《非物质文化遗产法》，都是我们对联合国教科文组织关于非物质文化遗产公约的承诺。实际在文化上我们建国之后只有两个大法，经过人大常委会通过的，一个是《文物法》，一个就是《非物质文化遗产法》。所以这几个文件说明了我们的认识历程，我们的认识情况，也说明了在世界范围里对物质文化和非物质文化的认识。

但是我想给大家念一段文件，在这个文件里的一些提法是我们没有过的，也是非常深刻的，这就是2005年12月22日国发42号文件《国务院关于加强文化遗产保护的通知》中提出：我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力,是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。保护文化遗产、保持民族文化的传承，是连结民族情感的纽带，增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础，也是维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展的前提。

我们可以回顾一下，我们在文化方面过去没有这样的提法和认识。这个文件到今天已经十二年了，但是不仅很多老百姓还不知道中央对文化的这个提法，就连我们搞专业工作的，对这些提法的有些方面也不太清楚。实际上这一段话讲得非常深刻。

联合国教科文组织关于“世界文化多样性”是这样描述的：人类的共同遗产文化在不同的时代和不同的地方，具有各种不同的表现形式。这种多样性的具体表现，是构成人类的各群体和各社会的特性所具有的独特性和多样化。文化多样性是交流、革新和创作的源泉，对人类来讲，就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲，文化多样性是人类的共同遗产，应当从当代人和子孙后代的利益考虑予以承认和肯定。

实际上，咱们不说长了，就近三十年来，世界文化以语言为代表，过去有上万种语言，现在还剩五六千种。联合国教科文组织预测，在不久的将来，再过三十年，可能还要消失一半。比如在北京，满清政府垮台一百年，但是现在在北京能够真正讲满语的一个也没有了，就是在东北也只有二十几个人。一个政权，曾经统治了全国的民族语言，现在在北京居然没有一个人会讲。我们也有很多民族语言正在消失，这对于一个民族来说是灾难性的，作为文化的载体，作为文化的媒介，其实除了语言以外，我们消失的东西也很多。

更值得注意的是，《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》当中有个附件，这个附件当中提到了我们建立“国家级非物质文化遗产代表作名录”的目的。为什么要建立这样的名录？目的有五条，其中第二条大家要注意：要“加强中华民族的文化自觉和文化认同，提高对中华文化整体性和历史连续性的认识”。我们过去是不破不立，破字当头，立在其中，历代的农民起义不是大量地烧，就是毁，就是砸。所以，这是第一次把文化上的认识，提高到对中华文化整体性和连续性的认识。这都是我们开展非物质文化遗产保护工作、对传统文化进行重新认识、弘扬优秀传统文化的理论基础。这一系列的文件和阐释，都给我们对传统文化的认识、保护与传承，以及非物质文化遗产保护与文化产业发展带来了深刻的思考与启示。

随着中国非物质文化遗产保护工作的广泛开展和学术探讨的不断深入，围绕保护与促进世界文化多样性发展这一重要命题，人们开始对长期以来困扰我们的有关传统文化与手工艺问题的一些模糊和错误认识展开了深入思考。譬如：对传统文化要取其精华、去其糟粕，但传统文化中哪些是精华、哪些是糟粕，却又很少有人说得清楚。裹小脚、抽大烟是糟粕，但它们是文化吗？只能说是历史上出现过的一些陋习和恶俗。