习近平文艺思想的两个理论支点

党的十八大以来，围绕建设中国特色社会主义这一主线，习近平发表了一系列重要讲话，在这些讲话中，重视文艺在社会主义建设道路上的重要作用，所涉及的主要内容有：推动物质文明与精神文明协调发展，培育和践行社会主义核心价值观，传承和弘扬中华优秀传统文化，提高国家文化软实力，改造国人精神世界，实现民族伟大复兴中国梦，等等。综观习近平有关文艺的具体论述，其中蕴含着深厚的中华传统文化的智慧结晶，同时也是对马克思主义文艺理论基本思想的继承和发展，这使习近平对于文艺的思想认识不仅有着坚实的民族文化根基，也闪耀着马克思主义文艺理论的思想光辉，是当代中国马克思主义文艺理论的最新成果。

汲取中华传统文论智慧

习近平对传统文化尤为重视，2014年10月，他在文艺工作座谈会上的讲话中所讲的第一个问题就是“实现中华民族伟大复兴需要中华文化繁荣兴盛”。在具体论述中，他谈到了我国优秀传统文化“为中华民族提供了丰厚滋养”“为世界文明贡献了华彩篇章”；谈到了中华民族强大的“文化创造力”，以及在重大关头所起到的“为亿万人民、为伟大祖国鼓与呼”的历史作用；谈到了中华文化使中华民族“保持了坚定的民族自信和强大的修复能力，培育了共同的情感和价值、共同的理想和精神”这一强大的凝聚力量。习近平对文化强国作用的认识与其对于作为文化重要形式的文艺的认识是一致的，他认为，“举精神之旗、立精神支柱、建精神家园，都离不开文艺”。习近平的文艺思想有着深厚的中国传统文学观念的思想资源。

在中国传统的文学观念中，文学艺术从来都不是一个独立的存在，而总是被文人们赋予诸多的任务与使命。在被认为保存着中国最早诗学观念的《尚书·尧典》中，记载着帝舜与夔论“乐”的文字，“命汝典乐”的直接目的是“教胄子”，也就是使这些身负重任的帝王或贵族子孙们通过音乐的陶染“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”，如此才能塑造出传统的理想人格，才能行使邦国治理的大任。这也就意味着，文学艺术在发生之初，就肩负着“教育”的使命。关于这一点，孔子也过有类似的表达。孔鲤两次“趋而过庭”，孔子都分别交代了学习任务，即“不学诗，无以言”和“不学礼，无以立”，于是孔鲤“退而学诗”“退而学礼”。（《论语·季氏篇》）这一典故成为当时及后世文人们效仿的对象，“兴于诗，立于礼，成于乐”也成为判断古代男子人格修养的标准。由此可以看出，在这一时期，文艺是个体的人走向社会，成为“社会人”的一座必不可少的桥梁，担负着“化人”的重任，或者说一个出身高贵的人，必须经过诗礼乐的熏陶之后才是一个完整的人，才能被上层社会所接受。

在此之后，文人们也注意到了文艺在宣泄情感、舒缓压力方面的功效，亚里士多德将文艺的这种效用称为“卡塔西斯”，即“净化”作用，而用我们东方的术语则将之称为“陶冶”。“净化”在西方语境中，既可以指创作主体，也可以指欣赏主体。而“陶冶”所针对的则主要是欣赏者，这大概是二者在东西方语境所表现出的不同之处。司马迁的“发愤著书说”开启了净化或陶冶的先声，让人们首次注意到了文学在育人之外，其实也关涉着创作个体的生命情感。然而这些似乎还是不够，曹丕在《典论·论文》中提出了“盖文章，经国之大业，不朽之盛事”的观点，将文学的作用和地位提高到了治理国家的伟大功业、流传不朽的盛大事业这样一个前所未有的高度。唐代白居易则提出了“文章合为时而著，歌诗合为事而作”的口号，从写作内容上将文学与时代和社会现实结合了起来，包含了作者对所处时代的关注，对现实社会生活的关切，以及对于文艺改造社会、促进社会进步的一种责任感和使命感。

正是由于前人对于文艺作用的以上认识，又经唐代韩愈等古文运动家提出的“文以贯道”“文以明道”等思想的过渡，宋代理学家周敦颐最终提出了“文以载道”的主张，至此关于文艺作用的看法，在我国已基本成熟和定型。近代以来，随着中国社会逐渐沦为半殖民地半封建社会，民族觉醒与民族解放的意识呼之欲出。与之相适应，如何发挥文艺的作用，使之为思想启蒙服务，就成为许多先进知识分子的革新之途，他们提出了许多有价值的文艺观点，这其中比较有代表性的就是戊戌变法主将之一梁启超在1902年所提出的“小说界革命”和新文化运动的领袖人物陈独秀于1917年所提出的“文学革命论”。两人的政治理想与思想观念虽然不同，但在通过文学教育人民、变革社会方面却有相同之处，可以看成是我国古代“文道”观在近代的赓续与发展。

习近平的文艺思想深植于中国古代文论的土壤之中，在文艺工作座谈会上的讲话中，他引用《论语》和《毛诗序》中的话，引用《文心雕龙》中的句子，引用白居易的“文章合为时而著，歌诗合为事而作”，列举了黄庭坚等许多古代文人的诗词歌赋，以及很多的古代谚语、成语、俗语等，以论证文艺与时代和生活的关系，与人民的深厚情怀，文艺的创新精神，文艺如何反映生活，以及文艺的化人、育人等作用，体现出中国古代文论鲜明的文化诗学特征与诗学智慧。这些充分证明，习近平的文艺思想之根、之魂与我国古代文学思想的基本理念一脉相承。