顾骏：从原点上确立中国学术话语权（4）

回到原点就是回到学科基本问题

众所周知，西方哲学的基本问题同探究世界本原有关，世界到底是物质的，还是精神的，长期占据了西方哲学思考的主流。与此不同，中国文化关于世界本原的思考是一元论的：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”“道生一，一生二，二生三，三生万物”。跳出西方的二分法思维模式，中国学者有可能从“道”的概念得出全新认识，找到既与西方最新科学研究相衔接，又不走同一条路径的新起点。

中国文化推崇“道”，但“道”在西方的对应概念是什么？译为“Road”，肯定不行，形而下的物性实体无法与不分形下形上的“道”相对接。译为“Way”也不行，路径、方式之类完全虚化的内涵覆盖不了派生万物、既虚且实的“道”。后来又找出一个“Rule”，但西方意义上的规律或规则，同样配不上中国的“道”。最终，西方人放弃了，直接采用中文发音“Dao”来指称之。

但如今国内仍将“道”解读为“规律”的文章比比皆是，始终没有搞清楚中国的“道”同西文翻译过来的“规律”到底有什么不同。

在西方本体论思考中，世界本原是物，物是一种实体性存在，规律是实体物的存在方式或者实体物相互关系的表现。如果说实体物是静态的空间存在，规律则是实体物动态的时间存在。先有实体，再有体现实体的规律，这是对规律的基本规定。

中国的“道”却与之截然相反。道乃万物之本原，在时间上，道先于物而存在，无道则无物。而且，道始终存在于万物之中，所谓“道在屎溺”。所以，道与物的关系是：物乃道的有形载体，而非道为物的动态表现。这是中国的“道”与西方“规律”的重大区别之所在。

西方关于物体与规律之关系的世界观，决定了其认知取向是专注于对实体的物及其动态表现的描述，此即所谓“知识”，而中国以“道”为起点的世界观，则决定了其舍弃物体的外在表现而回归于“道”本身，其理论表达形态就是所谓“道理”。

老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”不妨翻译为“追求知识会懂得越来越多，追求道理会知道得越来越少，少之又少，最后什么都不知道，不知道才能无所不知道”。“无为而无不为”的状态就是中国传统学问的最高境界：“通”。万物一理，知一便是知万，所以知“道”自然知“万物”。

数千年来，中国文化为何知识积累不多，而专注于阐发“微言大义”，部分根源便在于此。这种认知观念和模式有其局限，但不可否认，其中有着某种极具未来价值的认知基因，不是毫无道理的，因为截然不同于西方的认知观念和模式，一旦同未来科学新发现相互印证，就有可能为人类认知打开新路。