楼宇烈：哲学与人生（5）

曾经在一个课堂上，有一个学员讲他学习了国学后的体会，他说学了儒家后拿得起，学了佛教后放得下，学了道家后看得开，总结得很好。后来我又讲，为什么说学了儒家就拿得起呢？最根本的就是儒家敢担当，所以儒家要讲“国家兴亡，匹夫有责”，只有有了敢于担当的精神，才能拿得起。佛道也是中国的文化主体结构的东西，中国文化自始至终都是一种多元、包容的传统，现实中始终是三教并存、相互补充的。西方文化自中世纪以来一直是由基督教文化垄断的，一切不符合基督教价值观念的思维方式就要被排斥，就要被宣布为异端异教，要受到宗教裁判所的审判，而在中国始终是多元并存、相互尊重的。

我们过去讲“以儒治国”，儒家思想主要讲治理国家和社会。“以道治生”，确实我们的养生和医学等方面与道家思想关联得更多一些。“以佛治心”，是指佛教认为我们人类和社会的一切问题，根源都在人心中，尤其是贪、嗔、痴三心，佛家把它整个的理论实践概括为戒、定、慧三学。以“三学”来应对人心中的贪、嗔、痴。佛教里面有一句流行的话叫“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，所以我们常常讲以佛来治心。治国、治身、治心是相互配合的。

学习了道，思想看得开。中国道家的思想强调“道法自然”，以自然为准则，尊重事物的本来状况。它非常强调一个观念，叫做知足。道家讲每个事物都有它的天性和本性，本性规定它需要多少，满足它的需要就可以了，过了反而会损害它。道家的思想强调自然合理，要合乎每个事物自然的状态，用我们现在的话来说就是要实事求是，注重个性差异。我们现在在这方面就很欠缺，过去我们常说“三百六十行，行行出状元”，而按现在的选才标准，大概也只有三四行，做科学家、做官、做老板，这才有出息，才能出状元，干其他的行业都不能出状元，完全忽视了个性的差异。

道家是非常注重这个差异的，《庄子》里曾经讲到一个故事，讲一只大鸟和一只小鸟，大鸟要吃饱肚子就要四处觅食，小鸟肚子那么小，有几粒谷子就饱了。有一次两只鸟碰到一起了，小鸟看到大鸟能够四处游走，尝尽天下美食，就非常羡慕，想像它一样。大鸟看到小鸟吃两粒米就饱了，非常轻松，免却了四处奔波觅食的辛苦，也非常羡慕。庄子就评论说，大鸟你不要羡慕小鸟，小鸟你也不要羡慕大鸟，你们两个本来就不同，大鸟如果像小鸟那样轻松，弄不了两天就饿死了，小鸟要是尝遍天下美食，一顿饭就给撑死了，大家要顺其自然，懂得知足。

知足者把其他的东西看作是身外之物，不需要留恋，看得开。这些东西对我们没有益，反而有害，没有必要去贪恋它。不知足的人，贪这个，也贪那个，他看不开。所以道家的思想对人生是非常有意义的，它让我们不要去贪恋身外之物，因为这些身外之物不仅没有利，对生命来讲还有害，要懂得这个道理。

那为什么佛教能够让人“放得下”？佛教的思想让我们懂得万物都是无常的，不是永恒的，这跟缘起思想有关系。佛教认为万物都是因缘而生，因缘而有，那么因缘形成的这个世界的万物有什么特点呢？那就是无常。缘有聚也必然有散，因此一切事物有生也一定有灭；有聚一定有散；有会一定有离。这是缘起法的特点，没有永恒。所以对生命的贪恋和对外物的贪恋都是没有意义的，总有一天，你要撒手而去，什么东西都不属于你。人有生老病死，万物也是如此，就像沧海桑田的变幻。我们生存的环境也不是永恒的，它在不断地变化着，一切事物都是这样的。佛教讲的缘起让我们明白生命和一切事物都是无常的，因为是各种因缘聚在一起才有这个事物，所以这个事物不是一个独立的主体，它是由各种因缘聚在一起才有的。

佛教在《金刚经》里讲“一切有为法”，所有我们看到的东西，人也好，物也好，在佛教里面都被称为“有为法”，“一切有为法，应作如是观”，就是应该这样来认识它。怎么样来认识它？是六个“如”：“如梦幻泡影”，“如露亦如电”——像梦境一样，像幻觉一样，像肥皂泡一样，像影子一样，像露水一样，像闪电一样。“梦幻泡影”是说它没有实实在在独立的主体和自性，在佛学里面就叫做“无我”；“如露亦如电”是指一闪而过，也就是无常。佛教的缘起理论让我们认识到整个世界是无我的，无常的，所以对物的执着也好，对自我生命的执着也好，都是我们烦恼的根源。用两句话来概括人们的问题在什么地方就是：“执取名相看不破”，“执我为本放不下”。所以要是你们有一天能够放下自我，就真正自由自在了。懂得了佛教的教义，就可以放下、自在。你们可以看到佛教的很多庙里都挂了一块匾——“得大自在”。所以我们人如果能够拿得起，放得下，看得开，这该是一个什么样的幸福的人生境界。有的人是三样俱全，既拿不起，又放不下，还看不开，这是最痛苦的；有的人拿得起但放不下也痛苦。

所以我觉得中国的传统文化、中国的哲学观念对于我们的人生是很有启发意义的。我们人类在这个世界上碰到最多的三个大矛盾就是人与自然的关系、人与社会的关系、人与自己的身心的关系。我们想一想，我们的三大文化体系不恰好应对了这三大矛盾吗？