李先逵：中国园林的道家思想（4）

二、中国园林的基本模式——山水之道

在中国的园林当中有一个基本的模式，除了法自然之外，还一定要有一个具体的形式来表现这个法自然，那么这个形式就是“山水之道”的模式。从园林建筑的原型就是远古的“苑”、“囿”，到有目的的来模拟自然，从万千的自然形态当中选取两个基本要素就是“山”和“水”作为构园的主题。这主要是从阴阳哲学的角度来概括的，所以我们又把造园活动称为“山水之道”，就是模仿自然。

那么自然当中的景色元素那么多，为什么只取“山”和“水”这两个基本的元素呢？因为从阴阳哲学来讲我们是把“山”和“水”当成两个本原的东西提炼出来，作为它的出发点。之所以这样提炼，也是阴阳观的一种表现，因为按照阴阳的理论，把无形的称为阳，有形的称为阴，所以水是属于阳的属性，山属于阴的属性。阴阳这种关系是一种相对论的关系，怎么来判断两对事物的阴和阳，它有它的一种理论。水是无形的，就是说水碰到什么形状就是什么形状，这种变化非常的剧烈，非常的琢磨不透，那么这就属于阳。

山它是一种固定的形态，它的形状是很明确的，是固定不动的，所以这种属性就属于阴的属性。

从大的方面我们看到整个地球也就是由山和水构成的，地球的表面除了陆地就是海洋，没有第三者。所以山水的概括是最简练的，最基本的，也是最明确的。所以我们的园林必须有山，必须有水，没有这两个东西那园林就不称其为园林了。那么山、水就构成了它的基本体系，这就叫做“阴阳合德”，只有“阴阳合德”才能合乎我们说“道”的基本原理。

以前有的人对这个有看法，认为中国的自然式园林为什么不同于西方的十八世纪以后的自然园林，他就说我们主要是爱好地形高下对比，所以要取山取水。西呢？十八世纪以后园林也有自然式的园林，但是是平原式的。持有这种说法的人就认为我们取山、取水的风景特点是不反映平原景色的。其实这种看法是比较片面的，也是表面的。因为平原里面一样有山有水，山和水不是真正指山和水，而是一种相对的概念，只要有高下之分就必须有山有水。平原里面也有水，也有地形的起伏的变化，只要有起伏的变化，有高下的变化，那就是山，尽管是平的它也可以称为山。这跟我们的风水里面讲的山水概念是一样的，所以这个山和水是一种哲学概念的理解。

西方的自然园林其实也受了中国园林的影响，因为西方的园林是几何形的园林，它不是一种自然式的园林。所以我们从“阴阳合德”的角度来看，山和水是缺一不可的，所以山阴水阳，一高一低，它就构成了它的一种对比。所以在园林发展史上，不管造园有什么样的主题和什么样的手法，这个山水的模式是始终不变的。但是随着每一个时期的变化，都有那个时期的特征和特色。

首先在春秋战国时期叫“筑池堆山”，从秦始皇开始就有这样的创举了。发展到汉朝叫“一池三山”来模仿自然山水，那个时候“一池三山”是一个主要造园方法。汉武帝在长安的建章宫造太液池，池里面就有三座山叫蓬莱、瀛洲、方丈三神山。那么东汉时期最有名的园林是在洛阳叫梁冀园，梁冀是当时一个大将军，他的园林是仿洛阳的淆山。从这个时候可以看出，造园从幻想的海上仙山向追求现实的山水模仿的变化，但是还是按“山水”思想在进行造园。到魏晋南北朝时期，当时的哲学思想叫“三玄”并起，就是《老子》、《庄子》和《易经》，也就说在魏晋南北朝时期是玄学思想的发展高峰，或者说简单一点就是道家思想的发展高峰。在这个时候阴阳五行的思想盛行一时，所以这种思想影响了我们的文学艺术的创作，出现了山水诗、山水画这些文学思潮。

大家都知道谢灵运，他是中国第一个山水诗人和山水画家。同时还有谢赫的《画论》，这个时候在文学艺术上，对自然美景、自然山水的欣赏上升到了一个理论的高度。顺便插一句话就是对自然风景和山水风景的审美欣赏，中国是在全世界的文化里面独树一帜的，是历史最早的。西方对自然风景、自然山水的审美是从15世纪以后才开始的，西方的几何式园林也是文艺复兴后期才产生的。在古希腊、古罗马时期，他们的绘画都是人体或者城市，从来没有把风景树木作为审美对象，尽管画了树，但只是做陪衬。一直到文艺复兴以后才开始把自然风景作为审美对象，才开始有几何园林出现。所以他们对自然审美的认识是相当晚的，比我们晚了两三千年。学美学史的可能知道这个情况，所以在魏晋南北朝时期已经开始了对“自然——山水”更自觉的艺术追求。