李先逵：中国园林的道家思想（11）

第六点叫藏露相因。园林的美贵在含蓄。欲露先藏、欲扬先抑，才能引人入胜。所以藏露是互为因果的关系。有的似藏非藏、似露非露、或隐或现，这种审美叫做“犹抱琵琶半遮面”，能够让人去探索、去发现。有探索美的驱动才能主动的获取美的享受。

这和西方的美是不一样的，西方非常直白，一个雕塑硬生生的放在你面前，这种审美让你感到非常的突然，我们不太欣赏这种美。比如，苏州园林里有很多用山石或者一段廊道形成隐蔽的空间遮挡一下，然后突然转一个弯豁然开朗，有个美景在前面。。这种园林设计的含义体现了东方独特的审美特征，在更深层的心理结构上，反映了东方哲学思维模式的智慧光芒。现在美学上讲究真善美，其实这三个字是不完善的，应该是真善美慧。老子说:“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”这就是物极必反的道理，也就是事物阴阳双方互相转化的道理，也就是“曲则全，枉则直”的道理。要想引起强烈关注，就必须“露则藏”才能收到奇特的功效。

这是苏州园林的一个景观，我们可以看到大门外面对的景是一个亭子，亭子中间有一些绿树、山石作为过渡的层次，不是一下子把美端到你面前来，而是稍微遮掩一下，隐隐约约的展示它的美。

第七点叫形神相宜。通过特定的、具体的景物表现，恰当地传达出意境设计的要求，这种神韵风采就叫做形神相宜。园林意境的目的无外乎通过形象的形式审美，把人的感受升华到艺术美，这个过程是非常陶醉的。所以形式美和艺术美的统一也就是形神相宜，或者称为“形神皆备”。中国审美必须要“形神皆备”，不能单纯的通过形式美达到美的目的。像吃东西，吃到嘴里面舒服，就觉得是美，其实那是非常浅表的，因为吃东西不光要吃得舒服，还要吃得有情趣，那才叫艺术美。所以中国的美食非常讲究色香味形声。

形神的统一表现以神制形，以形传神。应该是神为体、形为用，在园林建筑环境中，“神”的重要作用在于意境气氛的创造；“形”的重要作用在于造型审美的表达。如果是建筑景观，就必须要“巧于因借，精在体宜”这是第一条。这个是指的形式美而不是意境美，也就是说它的选址、造形要合乎环境的实际，不能够矫揉造作，要“宜亭斯亭、宜榭斯榭”。比如，园林中的厅堂是主要建筑，它体量比较大，形象比较庄重雅致，有时前面要设平台放在水边上，空间必须开阔，那么主体建筑对面的对景层次必须要丰富才行。

像拙政园的“远香堂”、颐和园的佛香阁就是这样的。比如“远香堂”尺度非常亲切，颐和园的佛香阁尺度非常壮观，但在形、神相宜上它们是一致的。除了个别皇家园林追求气派和豪华之外，绝大多数的园林，尤其是私家园林，在“神”的追求上是崇尚天然朴素、归真返朴，叫做“见素抱朴，少私寡欲”。道家是比较崇尚这样的审美风范。正如庄子所说，“纯素之道，唯神是守”。在《天道》里面就讲了，“朴素而天下莫能与之争美”，真正的意境美还是一种非常朴素的美，美的最高境界是非常平淡、高雅、淡薄、宁静的美，而不是那种打扮得珠光宝气，豪华的美。

第八点叫情景相融。很多中国园林反映了古代士大夫的思想情趣，有它的历史局限性，尤其是宋元以来，特别是明清，文人写意园林的风格越来越浓，更多的强调园景的诗情画意。这种思想情趣尽管是士大夫阶级的，但现在来看，撇开它的阶级内容不说，从艺术的成就上说这种思想情趣是高雅的。它强调情景的谐调，通过文学的手法，通过匾额题对来烘托渲染情与景的关系。不仅有美景的欣赏，还有文化的熏陶。情、景交融，融于一心，达到更高的境界。

景是客观的事物，情是主观的感受。情景交融的审美本质就是主客观的统一。用触景生情、托情寄景，“片山多致，寸石生情”来达到“非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也”这种鱼水交融的境界。

把无机的事物当作有生命的审美对象，在现在的美学上叫做“移情说”或者是“移情美”。其实这种审美关系早在中国古代就已经有了，刚才说的郑板桥那句话“非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也”就说本身那块石头、竹子没有生命，由于我把它作为审美对象，我赋予了它的人情味，就好像它也在爱我一样。

在古代，从哲理上来分析也可以认为这是受到阴阳哲学的影响，叫“天人感应”、“天人合一”。上面所说的仅仅是从阴阳的观点来分析它的设计原理和审美情趣，所以难免挂一漏万。我们是仅仅从设计原理的角度来分析它，从这种分析我们可以知道，道家思想对中国园林的影响是非常的深刻的。特别是在中国封建社会的后期，儒、释、道三教合流，它们互相都有很深的影响。这里引一段李泽厚先生的论述，他在《美的历程》里面有这么一段话，他说“儒家强调的是官能、情感的正常满足和抒发，包括审美与情感、他跟官能有关系，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系即审美关系，是内在的、精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。如果说，前者就是指儒家，对后面的后世文艺的影响主要是在主题的内容方面；那么，后者就是道家，则更多的是在创作规律方面，亦即审美方面”。也就说儒家继承阴阳哲学更多的强调理性和功能内容，而道家的阴阳哲学的影响，更多的是对文学艺术审美的创作和理解方面有更多影响。园林作为一种高级的精神艺术作品，它在艺术创作的指导原则、基本模式、审美标准和园林手法等方面受到了道家思想，尤其是阴阳哲学的思想影响是十分明显的历史事实。