郭继承：儒家的起源与思想主旨（10）

厚德方能载物，内圣才能外王，这就是《大学》主旨。它对于我们这一生有非常大的启发。我们这一生，尤其是教育孩子的时候，不管你有多么远大的理想，一定要把德行和人格的“地基”打好，只有把这个“地基”打好了，才能载物。载什么物？以后不管你有多大的权势，多少的财富和多高的地位，永远不失赤子之心，永远知道自己该做什么，不该做什么，操守和底线清楚，这种人将来必成大器。

《大学》里还有一个思想，就是“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”。这句话非常有智慧。一个人只有知止，不要什么都得到，不要什么都想贪，用孟子的话，人这一生有所为，有所不为也。止了以后就能定，定下心来，定下来、静下来了，智慧才能涌现。所以大家观察，但凡有智慧的人，很稳重，外边的风吹草动，很难扰动自己的心智。反过来讲，有一点事就搞得自己很躁动，外边一些轻微的扰动，自己就勃然大怒、大发雷霆，一旦大发雷霆、勃然大怒，就会让自己的心智都错乱了，这个时候你的智慧就会蒙蔽，就容易说错话、办错事。

我常给年轻人讲，一个有智慧的人，一定要让自己的心智不要轻易被扰动，对事物有很稳定的看法，心智很稳定。外边有风吹草动的时候，自己的心智稳定，这个很重要。如果自己的心智轻易被扰动，就很容易说错话、办错事。很多时候，我们干蠢事和傻事，都是我们心智被扰动的时候，是勃然大怒的时候，是自己贪心被人家勾起来的时候。反过来，如果“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得”，如果真知道止、定、静，能够把心沉下来，外界很难扰动自己，该做什么、该说什么，清清楚楚，这个时候我们很难说错话、办错事。

所以，大家看我们的领袖，你看历代的伟人，都非常沉稳，表情很沉稳，是不轻易动的。表情不动的背后是什么不动？心不动，外边无论多大的干扰，心智是不动的，这种人是了不起的人。所以，佛家特别强调“戒、定、慧”。什么是戒？不该做的不要做，这个时候，你的心智就能稳下来，有戒就有定，有定必然生慧，这和《大学》里的意思是一致的。

四、儒家经典《中庸》的智慧

我们再说儒家的第四个思想，就是《中庸》里的智慧。《中庸》也是“四书”之一。中庸历来争议很多。我们中国人几乎人人都知道中庸，可是什么是中庸？有人说，中庸就是人际关系中，谁也不得罪，做事四平八稳。不是的，我曾经给一个人讲，我说谁也不得罪，圣人怎么可能教育你这样，那岂不是没有原则？中庸真实的智慧，不是做事四平八稳，中庸其实给我们说了一个大智慧。那么，我们就体会体会《中庸》这本书给我们的启发。

《中庸》第一章这几句话，我给大家解释一下，然后告诉大家什么是中庸。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命之谓性”就是说，上天赋予每一个人的东西，就是一个人的性，或者称为天性，不管张三李四，每个人本来就有的，上天赋予的东西，我们称作天性，叫天命之谓性。上天本来就赋予每一个人的，或者叫天生都有的这个东西是什么？就是《大学》讲的明德，用孟子的话就是良知。

可是，那个明德、良知，我们迷失了，我们很多时候是被各种杂七杂八的东西给污染了，怎么办呢？所以下一句话：“率性之谓道”。什么叫修道，什么叫得道高人？中国文化有一句话，说你这个人修的好，得道了，得道圣仙、得道高人，那是一个很有修为的人。《中庸》里叫“率性之谓道”，一个人只有擦去心性上的污染，找到心中的那个明德和良知，依循本性而行，那才叫得道，叫率性之谓道。

第三句话，修道之谓教。什么叫教育？教你开车技术，教你几个单词，教你计算公式，那不是教育。在中国文化中，真正的教育是修道，什么叫修道？就是找到我们心中的那份良知，找到我们心中的那份明德，找到我们心中的至善纯美的天性。所以，我们今天对教育的理解应该纠正一下，教一点知识可以称作教育，可是更重要的教育是教给我们怎么做一个堂堂正正大写的人。如果怎么做一个人这方面丢了，这个教育一定是失败的。所以，按《中庸》的话，修道之谓教，教育是修出我们心中的那份良知，至善纯美的那份心性。

这里《中庸》的智慧就出来了。《中庸》讲得不是一个标准，不是四平八稳，而是一种状态，一种什么状态？一个人去掉了杂质，把自己内心之中至善纯美的天性找到了，按照至善纯美的天性去思考、去行为，那个状态就是中庸。你具备这个状态以后，到任何一个场合，该做什么，该说什么，不该做什么，不该说什么，心中自有分寸，那个状态就叫中庸。所以，中庸绝对不是讲话的一个标准，而是指一个非常具有智慧、通达的状态，是一个人去掉了心中所有的杂质，把内心之中至善纯美的天性修出来之后，而呈现出来的那种状态，那个状态叫做从容中道，自然而然。中庸不是具体的标准，我们面对万千的事物，面对万千的众生，每一个人、每一件事都不一样，中庸没有一个具体的标准，在对不同的人、不同的事在不同的场合，该怎么做、该怎么说，只要你具备了至善纯美的天性与智慧，你总是能够把分寸拿捏好，把度拿捏好，这就是中庸的含义。

再结合前边谈孔子思想的时候，孔子在《论语》里指出了我们管理的智慧，叫做允执其中，就是我们做任何事把握一个中道。今天大家就明白了，人怎么才能中道，就是你具备中庸的状态，当你自己还没有达到中庸状态的时候，你很难做到中道。为什么？你心中有杂质，你心中有很多的得失和算计，你在思考问题的时候，很难客观地看待事情，总是有所偏。修出了中庸的状态，你做事的时候自然是允执其中。

大家知道，古代法制不健全，并没有对帝王的太多限制，那时候帝王靠什么？靠自觉、靠智慧。一个人的德行和智慧修到非常高的境界，几乎不需要外在的制度约束，就能做得非常好。那个时候的那个状态，就叫允执其中。

所以，《中庸》给我们的启发是：做事一定要注意掌握中道，我们看人类历史，只要出现了苦难，必是违背了中道。什么时候出现了盛世，必是老百姓安居乐业，这个时候你的管理是符合了中道。可是，我们怎么才能中道？《中庸》做了进一步的回答，叫“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，去掉了杂质，把内心至善纯美的境界和状态找到了，自然是从容中道的。有了这个状态，才能不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。

五、《易经》中的事物演变之道

儒家的另外一个重要思想就是《易经》的思想。《易经》非常深刻，我找几个点给大家说说。《易经》被称作“五经”之首，大家如果读中国的哲学史，后边的很多思想家，他们智慧的源头都在《易经》上。所以，读《易经》很重要，但是《易经》不容易读。《易经》经过周文王的演绎之后成为六十四卦，它最初是八卦。八个卦是什么？就是八个自然事物，天、地、雷、风、火、水、山、泽。八个自然事物代表了这个世界的八种状态，或者八个组成部分。这八种状态在一起叠加，形成了六十四卦。六十四卦是什么，不同的人有不同的解读，以我读六十四卦的体会，六十四卦讲了我们生活中，或者宇宙和人生的六十四个状态，它的智慧非常大，我稍微找几个点给大家分享。

比如六十四卦的第十一卦：泰。第十二卦：否。我们中文有一个词叫否极泰来，那“否”是什么？自然是诸事不顺，或者不怎么吉祥，否极泰来，就是一个人经历苦难和不顺利之后泰来。泰就是吉祥，就是顺利。但是，实际上在《易经》里边，泰卦是在前边，后边是否卦，为什么泰卦之后就是否卦？刚刚春风得意，马上就是不顺利，所以我给诸位说，这是我们中国的先哲对于宇宙和人生非常深刻的观察。很多人，一旦有了小成就就飘飘然，之后马上都是灾难。大家看，多少人都是尾巴翘到天上以后栽的跟头。所以，泰卦之后是否卦，它是太高的智慧。多少人一旦取得点小地位、小成就，就得意忘形，甚至飞扬跋扈，结果就是身陷囹圄、咎由自取。所以，泰之后是否的例子太多了。