马克思主义哲学中国化若干问题的检视与反思（6）

七、开放性与多样性

德里达所言说的马克思的幽灵们，说的是并不存在唯一的、单义性的马克思精神传统。马克思的名字与社会主义的联系，是与各种不同的历史传统相联系并由这种特殊的历史传统所规定着其特殊的意义，因而具有历史地形成和变化了的特殊内容和表现形式。瑞安在《马克思主义与解构》中指出：“历史是不确定性的另一个名称，永远向发展新理论体系的可能性敞开着。如果马克思主义是一门科学，那么，它便是一门历史科学。从它公理确立的那一刻起便开放自身；它的公理总是即时的，因为历史是一个变化、修正和发展的领域，它的目的是开放。”@在马克思主义哲学中国化过程中，一个值得反省的经验教训是：我们总是把自己所理解的马克思主义哲学从与马克思主义哲学产生发展进程相关联的时空中抽离出来当作唯一科学的、顶峰的、封闭自足的理论体系，把人类思想史上优秀的思想成果仅仅在把它当作马克思主义哲学产生发展的前史的意义上来理解，把与马克思主义哲学同时代的西方哲学当作资产阶级反动哲学与马克思主义哲学绝对对立起来，甚至把西方马克思主义当作是对马克思主义哲学的修正和反动而将之与我们所理解的马克思主义哲学绝对对立起来，把它们当作批判的靶子，而拒斥与它们的对话、交流和互补，这严重地窒息了马克思主义哲学发展的生命力。事实上，马克思哲学的本性是开放的。这种开放性意味着它不是一种封闭的、自足的理论体系，而是向历史的和同时代的各种思想、学说、理论开放，在与它们的相互联系相互作用的、辨证的、有机的关联中形成发展起来的；这种开放性意味着它向社会生活和实践开放，在与丰富多彩变化发展着的生活和实践的相互联系、相互作用中来检验其真理性，充实或修正其理论内容，实现其功能和价值；这种开放性意味着它向时代和未来开放，在与时代的相互联系、相互作用中把握时代的精神、特点和发展趋势而与时俱进地走向未来；这种开放性还意味着它在空间上不是某种狭隘的地域性的理论，而是在与世界上不同的国家、民族的国情、文化、实践的相互联系、相互作用中成为“放之四海而皆准”的普遍真理，实现其普世价值，并使自身获得具有不同民族、地域特点的表现形式和创新性的内容。马克思主义哲学的中国化必须在与中国哲学、现当代西方哲学、国外马克思主义哲学以及各种哲学思想的比较借鉴、对话交流、融合会通中使自身更富有发展的生命力。

开放性的哲学必然是多样性的哲学。这种多样性既表现在对马克思主义哲学内容和逻辑的不同的理解和诠释上，也体现在马克思主义哲学的表现形式上。事实上，马克思哲学就是丰富多彩的人类思想史花园中的一朵奇葩，马克思主义哲学的中国化也是马克思主义哲学发展史中的多样化发展形态中的一种。马克思以后的马克思主义哲学史，是人们对马克思哲学的理解诠释史，这当然也包括马克思主义哲学中国化——中国人对马克思主义哲学的理解、诠释与实践。我们过去总是追求着一种绝对的、唯一的、单义的、纯而又纯的马克思主义哲学，并把自己对马克思主义哲学的理解和诠释自诩为这种正统的百分之百的马克思主义哲学，而把他人对马克思主义哲学的理解，不是把它当作是修正主义对马克思主义哲学的篡改，就是把它当作是资产阶级对马克思主义哲学的反动。实践证明，这种排除异己、唯我独“马”、别无分店的态度严重地阻碍甚至窒息了马克思主义哲学的发展。单一的、封闭的马克思主义哲学只能导致马克思主义哲学的僵化和衰亡，而开放的、多样的、发展的马克思主义哲学才是马克思主义哲学生命力的体现。中国化的马克思主义哲学正是马克思主义哲学开放性的一个成果，多样性的一个样态。同样，马克思主义哲学的中国化也必然要求自身具有开放性与多样性的特点。随着时代的发展进步，在对马克思主义哲学诠释和建构的“世界视野”和“中国视野”的交融互动过程中，中国人对马克思主义哲学的理解和诠释也已经呈现出开放性与多样性的趋势。

八、开放性与多样性

德里达所言说的马克思的幽灵们，说的是并不存在唯一的、单义性的马克思精神传统。马克思的名字与社会主义的联系，是与各种不同的历史传统相联系并由这种特殊的历史传统所规定着其特殊的意义，因而具有历史地形成和变化了的特殊内容和表现形式。瑞安在《马克思主义与解构》中指出：“历史是不确定性的另一个名称，永远向发展新理论体系的可能性敞开着。如果马克思主义是一门科学，那么，它便是一门历史科学。从它公理确立的那一刻起便开放自身；它的公理总是即时的，因为历史是一个变化、修正和发展的领域，它的目的是开放。”在马克思主义哲学中国化过程中，一个值得反省的经验教训是：我们总是把自己所理解的马克思主义哲学从与马克思主义哲学产生发展进程相关联的时空中抽离出来当作唯一科学的、顶峰的、封闭自足的理论体系，把人类思想史上优秀的思想成果仅仅在把它当作马克思主义哲学产生发展的前史的意义上来理解，把与马克思主义哲学同时代的西方哲学当作资产阶级反动哲学与马克思主义哲学绝对对立起来，甚至把西方马克思主义当作是对马克思主义哲学的修正和反动而将之与我们所理解的马克思主义哲学绝对对立起来，把它们当作批判的靶子，而拒斥与它们的对话、交流和互补，这严重地窒息了马克思主义哲学发展的生命力。事实上，马克思哲学的本性是开放的。这种开放性意味着它不是一种封闭的、自足的理论体系，而是向历史的和同时代的各种思想、学说、理论开放，在与它们的相互联系相互作用的、辨证的、有机的关联中形成发展起来的；这种开放性意味着它向社会生活和实践开放，在与丰富多彩变化发展着的生活和实践的相互联系、相互作用中来检验其真理性，充实或修正其理论内容，实现其功能和价值；这种开放性意味着它向时代和未来开放，在与时代的相互联系、相互作用中把握时代的精神、特点和发展趋势而与时俱进地走向未来；这种开放性还意味着它在空间上不是某种狭隘的地域性的理论，而是在与世界上不同的国家、民族的国情、文化、实践的相互联系、相互作用中成为“放之四海而皆准”的普遍真理，实现其普世价值，并使自身获得具有不同民族、地域特点的表现形式和创新性的内容。马克思主义哲学的中国化必须在与中国哲学、现当代西方哲学、国外马克思主义哲学以及各种哲学思想的比较借鉴、对话交流、融合会通中使自身更富有发展的生命力。

开放性的哲学必然是多样性的哲学。这种多样性既表现在对马克思主义哲学内容和逻辑的不同的理解和诠释上，也体现在马克思主义哲学的表现形式上。事实上，马克思哲学就是丰富多彩的人类思想史花园中的一朵奇葩，马克思主义哲学的中国化也是马克思主义哲学发展史中的多样化发展形态中的一种。马克思以后的马克思主义哲学史，是人们对马克思哲学的理解诠释史，这当然也包括马克思主义哲学中国化——中国人对马克思主义哲学的理解、诠释与实践。我们过去总是追求着一种绝对的、唯一的、单义的、纯而又纯的马克思主义哲学，并把自己对马克思主义哲学的理解和诠释自诩为这种正统的百分之百的马克思主义哲学，而把他人对马克思主义哲学的理解，不是把它当作是修正主义对马克思主义哲学的篡改，就是把它当作是资产阶级对马克思主义哲学的反动。实践证明，这种排除异己、唯我独“马”、别无分店的态度严重地阻碍甚至窒息了马克思主义哲学的发展。单一的、封闭的马克思主义哲学只能导致马克思主义哲学的僵化和衰亡，而开放的、多样的、发展的马克思主义哲学才是马克思主义哲学生命力的体现。中国化的马克思主义哲学正是马克思主义哲学开放性的一个成果，多样性的一个样态。同样，马克思主义哲学的中国化也必然要求自身具有开放性与多样性的特点。随着时代的发展进步，在对马克思主义哲学诠释和建构的“世界视野”和“中国视野”的交融互动过程中，中国人对马克思主义哲学的理解和诠释也已经呈现出开放性与多样性的趋势。