河南：传统文化热中的冷思考

近些年，“传统文化”作为一个热词受到推崇与追捧。社会上诸如祭孔拜孔、集体跪拜父母、穿汉服、建书院等，以复兴和弘扬传统文化为名义的文化事件层出不穷。引发了巨大的争议。叫好者认为，这是在捡拾与复兴传统文化，过去丢弃祖先的优秀文化太多，现在理应回归。批判者认为，世易时移，我们早已告别了古代社会，这些所谓的传统不仅不适用于当下，有些还和当代社会的主流价值观产生冲突。孰是孰非，莫衷一是。那么，究竟应该如何看待当下的传统文化热？如何看待传统文化？如何让传统文化更好地融入现代社会？这些问题值得冷静思考，找出答案。

首先，我们必须回答什么是传统文化。“文化”是社会科学领域最多义最模糊的概念。记得当年曾有人问钱钟书先生何为文化，钱先生幽默作答，你不问我还清楚，你一问我倒糊涂起来了。可见，要给文化下个精确的定义是很难的事情。最早从现代社会科学领域给文化下定义的是英国人类学家爱德华·泰勒（Ed⁃wardBurnettTylor），在其代表作《原始文化》中他这样定义“文化”：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义上来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他才能和习惯的复合体。”（《原始文化》，广西师范大学出版社，2005）由于泰勒在文化科学领域的宗师地位，他关于“文化”的定义也成为社会科学使用最多的权威概念。我国古代不常用“文化”，常用“文明”，《易经》中就有“天下文明”的词句。近代以来，西学东渐，“文化”（culture）开始流行。我们今天讨论的传统文化，自然也是在这一定义的基础上展开。

从泰勒的“文化”概念出发，我们所说的传统文化指的是我们先辈创造的全部知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗等的综合体。它具有以下几个方面的特点：

内容广泛，且偏重于精神层面。内容的广泛性自然好理解。无论是古代的知识体系（现在称为“国学”）还是宗教信仰、文学艺术、道德法律、风俗习惯乃至传统工艺技能都可视为传统文化的组成部分。从形态上看，这些知识技能更偏重于精神层面的创造，颇有点类似于后来联合国教科文组织发明的“非物质文化”的概念。至于器物层面的创造，现在我们多使用“文明”一词（参陈序经《文化学概观》，人民大学出版社，2005）来指称。

中国传统文化主要形成于封建社会时期。从当代人的坐标看，传统文化指的是前人创造的知识体系。这意味着传统文化尽管可以传承至今，但传统文化的生成是过去时。这些知识、技能、道德法律等是为了解决古人的问题而被创造出来的。中国的传统文化主要形成于封建社会时期，其政治基础是封建等级制度森严的皇权社会，其经济基础则是以个体农户为最小生产单位生产力水平和劳动时效低下的小农经济。其社会基础是地主阶级占有生产资料并由此获得社会的管理统治权，广大自耕农处于被统治地位。今昔对比就会发现，传统文化存在的基础已经发生翻天覆地的变化，主张复古或全盘照搬传统的做法是注定要失败的。